Ну, с бОльшей долей вероятности духовно развитого мужчину можно встретить-на концерте, на выставке, в библиотеке и прочих культурных местах. Так, моя сослуживица 30 лет назад встретилась с будущим мужем на выставке. Однако, смотря зачем нужен Вам этот мужчина-если для отношений, то есть много шансов, что он женат. Смотрите сами..

Духовно развитого мужчину можно встретить где угодно. Они и в богатых храмах водятся, и по улицам ходят, и даже на свалках промышляют.

Кстати, именно там плотность "духовно развитых" индивидов всегда была очень высокая. Такие философы попадаются, что диву даешься.

Сейчас духовное развитие явно не является самым главным в жизни большинства мужчин, так что Вам нужно посетить церкви, костёлы, синагоги либо мечети, чтобы найти духовно развитого мужчину, либо посмотреть соответствующие группы в социальных сетях.

Что значит духовно развитый мужчина? Какие у него конкретные характеристики? И зачем он вам, что вы хотите от него получить? И что вы готовы предложить взамен?

Официально духовно развитые мужчины занимают высокие саны в церкви

Очевидно, в церкви.

Приходите, там священнослужитель, вот к нему.

Он духовно развит. Самый духовный из тех, кто в наличии.

Вам этого достаточно? Ну вот и хорошо.

P.S.

Если нет, то женщине нужно совсем не духовное развитие, а образовательное, физические, финансовое. Но с такими желаниями говорить о духовности, оскорблять себя и саму духовность.

Тут, как говорится, либо-либо.

Либо духовная связь, либо физическая.

И даже соблазнив попа, женщина просто отринет его духовность и опустится до физиологии.

Или духовность нужна во время секса, который нужен нормальным мужчинам?

И как, интересно, это представляется?

Как он, со всей духовностью, вгоняет свой... Мда...

Не зря говорят, что женщины попросту не знают, чего хотят.

Хотят послушного мужчину-тряпку, за которым можно жить, как за каменной стеной(как в заточении, кстати, а отнюдь не свободно, каменная же стена-то)...

Теперь пот духовности захотелось.

У женщин проблема нормального и совместимого с ней найти, а вот пополнить какой-то приход, чтобы быть поближе к духовности, как раз не сложно. И мужчина с кадилом под рукой...

Я думаю, что такая встреча - результат поисков. Но поисков духовного свойства. А в духовности важна субъектность.

Я субъектен, если ни на кого не перекладываю своих задач.

Духовность связана с взятием ответственности на себя за своё благо.

И тогда вопрос: для чего мне нужен духовный партнёр? Не для того ли, чтобы я компенсировал за счёт его духовности собственный духовный дефицит?

Вот и выбор передо мной: должен ли я быть сам духовен, желая себе духовного партнёра? Ответ может быть или "да", или "нет".

Для меня ответ "нет" - бездуховен. А как для кого, это каждый сам за себя решает. Духовность не вмешивается в чужой выбор. Если же мой ответ "да", значит, мой путь к встрече с духовным партнёром начинается с выстраивания моей собственной духовности.

Мне известна первая фаза такого выстраивания, она называется Вера.

Вера - это вера в то, что я приду к собственному благу, если начну со своего настоящего. Быть довольным своими действиями, своим проживанием своих текущих моментов, заполнять их такими действиями, которые дают душе ощущение благодати - этого достаточно для Веры. Мол, я действую правильно, а потому обязательно обрету себе благо, в чём бы оно ни заключалось: если в партнёре, то партнёра, если в чём-то ещё, то что-то ещё другое.

Если я ощущаю себя живущим с Богом внутри - каким именно, это другой вопрос - со стержнем-поводырём внутри - мне легко-просто-светло-радостно будет передвигаться по миру в поисках чего угодно. Вера и даёт эту чистоту и лёгкость. Вера как мои действия сиюминутные-текущие, которые мне диктует совершать мой этот стержень, подсказывает мой внутренний Бог.

Богом таким может быть, например, честность. Кто-то скажет - совесть. Что именно кто выберет себе за бога-стержень - это его персональное дело, так подсказывает духовность.

Когда я сливаюсь с Богом в себе, я уверенно иду дальше. Мне мой Бог подскажем мои дальнейшие действия.

Невольно человек складывает в себе образ своего желаемого существования. Например, может увидеть таким образом своё сожитие с духовным партнёром.

Логично было бы самому себе представлять, в чём для меня заключается духовность эта самая. А то как я буду определять, духовен ли данный субъект, или нет?

Поэтому я начал с моего представления о духовности.

Но ищущий ответ на вопрос, где найти духовного партнёра, сам себе разрисует, что для него такое эта самая духовность.

Итак, второй этап моего поиска, который начался у меня с развития моей собственной духовности, - это выставление себе той или иной цели. Текущие свои дело я уже делаю правильно - это я освоил фазу Веры. Следующая фаза - назначение цели - это фаза Надежды.

Правда моя в том, что я на что-то надеюсь. На осуществление моих целей надеюсь. Надежда - это тот или иной образ моей цели. Текущий образ текущей цели. "Текущий" означает, что он имеет право в любой момент сменится. Вместе с моим развитием в моих действиях с моей Верой, будет меняться и моя Надежда. Но та или иная она есть, должна быть, пусть и будет.

И я начну строить свой путь к своей Надежде, шаг за шагом обнаруживая, что мне делать, из подсказок всё того же моего Бога, который внутри меня, и который заботится о том, чтобы я всегда имел очередную рабочую гипотезу моих ближайших очередных шагов.

Конечно же, Бог этот подскажет мне, что я должен реализовывать заложенную во мне мою миссию. И Надежда моя и будет образом такой миссии реализации.

И вот тут и открывается секрет - ответ на вопрос, где найти духовного партнёра. Я найду его на своём духовном поприще, в деле своей самореализации.

Духовный будет обязательно самореализовываться. Мы встретимся там, где свершаются дела.

Совпадёт две Надежды, оказавшись одним и тем же условием: и мой партнёр там, и моё призвание там осуществляется. Он увидит меня самореализующимся, а я - его.

Самореализующимся или ищущим самореализации.

А как иначе?

Чтобы он самореализовывался бы, а я бы нет?

Духовный - это, кстати, ещё и думающий о благе для других. Но не халявном благе, которое оборачивается злом для тех, кому благодетельствует. Подлинное благо для каждого человека - его собственная самореализация, что есть синоним духовности. А так как духовность диктует начинать с себя, собственная самореализация - это путь к самореализации иных желающих себе подлинного, а не мнимого блага.

Любовь же, третья фаза духовности, - это счастье процесса, но не итога. Любовь - это творчество жизни. Третья эта фаза наступает как эффект исполнения первых двух фаз: Веры как мобилизации воли и Надежды как отваги честно признаться себе в своей цели.

Итог же, фаза четвёртая, это и есть достигнутая духовность. Все три фазы - лишь её, духовности, достижение - достигание. Духовно само движение к духовности.

Не уже развитый духовно, но лишь духовно развивающийся поэтому - таким может быть человек.